前回の記事では、人間の言語能力を出発点とする「言語存在論的証明」という新しい神の存在証明の方法を提示しました。
しかし、どのような証明も批判なしには成り立ちません。むしろ批判を受けることで論理は鍛えられ、より明確になります。
ここでは、想定される代表的な批判を５つ挙げ、それに対する応答を試みたいと思います。
1. 自然進化による説明が可能ではないか
【批判】
進化論や言語学の立場からは、言語は神や霊的存在を想定しなくても説明できるとされます。チョムスキーの生成文法理論は、言語能力を人間の脳の生得的構造とみなし、外部から与えられる必要はないと主張しています。
【応答】
確かに言語能力に生得的な基盤があることは多くの研究が示しています。しかし、重要なのは「基盤」だけでは人間は言語を使えないという点です。基盤があっても、幼少期に他者からの言葉を受け取らなければ、言語は開花しません。
進化論では脳に備わっている能力として人間の言語力を説明しますが、「最初の人間が誰から言葉を聞いたのか」という問いには答えられません。この隙間にこそ、神や霊的存在の役割を考える余地が残されています。
2. アダムとエバは神話的存在にすぎないのではないか
【批判】
アダムとエバは歴史的実在ではなく、神話的物語に過ぎないとする見解があります。そうだとすれば、「彼らが神から言語を授かった」という議論も、神話の物語を前提としたものにすぎず、証明としては成立しないのではないかという批判が考えられます。
【応答】
アダムとエバを歴史的実在とみるか象徴的存在とみるかは解釈の問題ですが、重要なのは「人間が最初から言語を持っていた」という普遍的メッセージです。聖書の物語はその事実を神学的に表現しています。仮にアダムとエバを象徴と解釈したとしても、「言語の起源には人間を超えた源泉がある」という核心は揺らぎません。
3. 個人の臨界期を人類全体に適用するのは飛躍ではないか
【批判】
臨界期の理論は個人発達の観察に基づいており、それを人類全体の起源にそのまま当てはめるのは飛躍ではないかという批判が考えられます。初期の人類は集団的に音声模倣を繰り返し、やがて簡単な言語を自発的に生み出した可能性もあるとの主張も可能でしょう。
【応答】
この批判は一定の妥当性を持っています。しかし、「集団的に自発的な言語を生み出す」という仮説にも問題があります。
どんなに模倣が行われても、それが文法的秩序を持つ体系に進化するには、最初に「意味ある言葉のモデル」が必要です。個人レベルでの臨界期の事実は、人類全体においても「言葉は他者から伝えられるもの」という普遍的法則を反映していると考えることができます。
4. 未解明な領域を「神」で埋めているだけではないか
【批判】
「言語の起源が説明できないから神を想定する」というのは、科学の隙間を神で埋める「隙間の神（God of the gaps）」論法にすぎないのではないか。
【応答】
確かに「説明できないから神」と言うだけなら安易です。しかし、ここでの議論は単なる「隙間埋め」ではありません。言語は「関係性」と「他者からの伝達」を必須とするものであり、この構造そのものが「最初の他者」の存在を必然的に要請します。つまり、言語の本質から論理的に導かれる帰結であって、単なる無知の隙間に神を置いているのではありません。
5. 言語と宗教を直結させるのは不自然ではないか
【批判】
言語は社会や文化の産物であって、必ずしも宗教や神と結びつける必要はなく、人間が言葉を使うのは協力や共同生活のためであり、宗教的解釈は後付けではないかという批判が考えられます。
【応答】
確かに言語には社会的機能があります。しかし、社会的機能だけでは説明できない根源的問いが残ります。「なぜ人間だけが文法を持つ複雑な言語を持つのか」「なぜ言語は他者から受け継ぐことを必須とするのか」。この問いに対して、神が「言葉（ロゴス）」を通して人間を造られたという聖書の視点は、一つの合理的な答えを提示しています。社会的説明と宗教的説明は対立するものではなく、むしろ補完関係にあります。
結論―批判を超えて深まる「言語存在論的証明」
「言語存在論的証明」は未完成であり、さまざまな批判にさらされるでしょう。しかし、それらの批判に応答していくことで、むしろその独自性と意義は浮き彫りになります。
言語は単なる道具ではなく、人間が神のかたちにかたどられた存在であることの証です。批判を経てなお、「人間の言葉の根源に神がある」という確信は揺らぐどころか、ますます強められるのではないでしょうか。
