1. 「解脱」という理想への疑問
東洋思想において「解脱」は、人間の究極の到達点として語られてきました。
しかし、冷静に考えると、そこには大きな矛盾があります。――誰も完全に解脱した人がいないのに、なぜ解脱が語られるのか。
仏教でもヒンドゥー教でも、解脱は「輪廻の終わり」「苦の消滅」「悟りの完成」と説明されます。
ところが、それを実際に経験し、客観的に確認できた人物は存在しません。
釈迦をはじめ、古来の行者たちは「悟りに至った」と伝えられますが、その境地は再現も検証もできず、あくまで信仰的伝承にとどまります。
結局、「解脱」は経験されていない理想を前提にした思想なのです。
「誰も行けない場所」を目的地とし、「到達不能な状態」を完成と呼ぶ――そこに、東洋的悟りの内在的限界が存在します。
2. ヒンドゥー教の解脱―宇宙との一体化
ヒンドゥー教では、解脱（モークシャ）は魂（アートマン）が宇宙原理（ブラフマン）と一体化することを意味します。
人間の苦しみは「自分が神から離れた個である」という無知（アヴィディヤ）から生じ、自己がブラフマンと同一であることを悟れば、輪廻から解放されると説かれます。
しかし、その「一体化」とは、個としての自己の消滅を意味します。
そこには「愛する者との交わり」も「人格的な永遠」もなく、あらゆる区別が溶けてしまう、非人格的な静寂が広がるだけです。
これは、「生きる意味の完成」というよりも、「存在そのものの停止」に近い境地です。
3. 仏教の解脱―輪廻を止める無我の悟り
仏教では、魂の実体（アートマン）すら否定されます。輪廻を繰り返す主体は存在せず、因果の連鎖（業）によって新しい生命が生じ続けるだけだと考えます。
この輪廻を止めるためには、煩悩を完全に滅し、「無我」に目覚めなければなりません。
したがって、仏教における解脱（涅槃）は「苦の連鎖の停止」であり、生きることそのものの終焉です。
つまり「苦からの自由」は、同時に「存在からの消滅」を意味します。
そこには、人格的な救いではなく、静寂としての無があるだけです。
4. 大乗仏教の転換―菩薩の慈悲と自力の限界
やがて大乗仏教が登場すると、「解脱しても世界を見捨てない」という新しい理想が生まれます。
菩薩は「すべての衆生が救われるまで自ら涅槃に入らない」と誓い、苦しみの世界にとどまり続けます。
ここでは解脱は「輪廻の終わり」ではなく、「輪廻を超えた自由」として再定義されます。
しかし、それでも、その根底には「人間の努力によって悟りに至る」という自力の思想が残っています。
どれほど慈悲深くても、その慈悲は人間の悟りの範囲内にとどまり、「神の愛による救い」とは異なるのです。
5. 自力の悟りと他力の啓示
ここで明確な対比が生まれます。東洋の宗教は「人間が自ら真理を悟る（自力）」という立場を取ります。
一方、聖書は「人間は自力では真理に到達できず、神が啓示される（他力）」という立場を取ります。
人間がいくら修行しても、堕落によって損なわれた本性を完全に回復することはできません。
「汚れた水で鏡を磨く」ように、自己の力では自己の限界を超えられないのです。
しかし聖書は、神ご自身がその壁を破って人間に降りてこられたと語ります。それがイエス・キリストの受肉と十字架、そして復活です。
6. 解脱ではなく復活―愛による救い
東洋の解脱は「苦の終わり」、聖書の復活は「愛の完成」です。
解脱は「存在を消す」ことによって自由になろうとしますが、復活は「神の愛に生かされる」ことで真の自由を得ます。
解脱：苦を消すために存在を否定する（自力）
復活：愛によって存在を完成させる（他力）
つまり、解脱は「自分を超えること」を目指しますが、復活は「神との関係に生きること」で完成します。
前者が「自分を消す悟り」なら、後者は「自分が愛によって生かされる目覚め」です。
人間は自分の力で天に届こうとする限り、永遠に未完成のままです。
しかし、神が人のもとに降り、光を注がれるとき、人は真理を悟るのではなく、真理に啓かれるのです。
それが、輪廻でも解脱でもなく、「復活と永遠の命」という、神の愛による完全な救いの道です。
