※本シリーズでいう「欧米型キリスト教」とは、近代以降の欧米社会において形成された神学的・制度的・文化的キリスト教を指します。
1．なぜ「欧米の救済観」は聖書の救いと異なっていくのか
欧米型キリスト教における救いの理解は、長い歴史の中で大きく内面化していきました。
アウグスティヌスの内面主義、ルターの信仰義認、ピューリタン的個人救済の強調などが積み重なり、救いは最終的に「魂の状態の変化」として理解される傾向を強めました。
それに対して、聖書が提示する救いとは、魂だけでなく、身体・共同体・社会関係・歴史そのものが、神が理想とされた本然のものに復帰していくという、全体的で具体的な救いです。
つまり、心の中に天国をつくるだけでなく、地上に天国をつくることです。
この両者の違いを理解することは、現代の信仰理解にとってとても重要です。
2．欧米的救い＝“内面的／霊的救い”への縮小
欧米神学において、救いはしばしば、心の中で起こることとして理解されてきました。
心の中で罪が赦される
内面的にキリストを受け入れる
魂が神と正しい関係に戻る
霊的状態が変化する
これらは決して誤りではありませんが、この理解が強調されすぎると、救いは内面に閉じこもる個人的体験へと縮小し、信仰が生活・社会・歴史から切り離されてしまいます。
この流れは、パウロの心の内側に関する教えが、ギリシャ的二元論と近代個人主義の中で変質していった結果でもあります。
イエスは「こころの貧しい人たちは、さいわいである」（マタイ5章3節）と語られましたが、これは単に“内面の状態が良ければよい”という意味ではなく、神の支配を受け入れる姿勢全体を示しています。
しかし西洋神学は、このような言葉を、内面の心理状態として理解しやすい文化的背景を持っていました。
3．聖書的救い＝身体・共同体・社会を含む全体的な復帰
旧約・新約を通して、救いは常に身体的・社会的・共同体的な意味を帯びています。
（1）身体の癒やしとしての救い
イエスの多くの奇跡は、病を癒やすことを中心にしています。
「あなたの信仰があなたを救った」（マルコ5章34節）
この“救った”という言葉は、身体が癒やされた現実的な出来事と、人生全体の復帰を同時に指しています。
（2）共同体への復帰としての救い
レビ記にある「その人は汚れた者であるから、離れて住まなければならない。すなわち、そのすまいは宿営の外でなければならない。」（レビ記13章46節）という規定は、病にかかった人が共同体から排除される現実を示します。
イエスはそのような人々を癒やし、共同体に戻る道を与えました。救いとは、社会的孤立からの解放でもあるのです。
（3）社会秩序の更新としての救い
預言者たちはしばしば、社会的正義を復帰することを神の救いとして語っています。
公道を水のように、正義をつきない川のように流れさせよ。（アモス5章24節）
このように、聖書の救いは“霊的な救い”を否定しないかわりに、そこに留まらず、身体・関係・共同体・正義・歴史を含む大きな枠組みを持っているのです。
4．個人主義と聖書的共同体の違い
欧米型キリスト教は、近代個人主義の影響を大きく受けました。そのため、信仰の中心は個人の決断に置かれがちです。
個人が神の前に立つ
個人が信仰告白する
個人が救われる
個人が成長する
これらは重要ですが、聖書はそれ以上に、共同体的な救いを語っています。
（1）「アブラハム契約」の共同体性
わたしはあなた及び後の代々の子孫と契約を立てて、永遠の契約とし、あなたと後の子孫との神となるであろう。（創世記17章7節）
ここでいう「アブラハム契約」とは、創世記に記されている、神がアブラハムと結んだ約束を指し、個人にとどまらず共同体全体へと及ぶ関係を意味しています。神の契約は個人ではなく、家系と共同体全体に及びます。
（2）初代教会の共同生活
そして一同はひたすら、使徒たちの教を守り、信徒の交わりをなし、共にパンをさき、祈をしていた。（使徒2章42節）
聖書が語る救いは、共同体の中で具体的に現れるものであり、個人単位の孤立した経験だけにとどまるものではありません。
（3）イエスによる神の国宣教
「神の国は、実にあなたがたのただ中にある」（ルカ17章21節）
神の国は、個人の内面にだけ起こるものではなく、地上の共同体を更新し、関係を復帰する働きです。共同体こそが聖書的救いの場なのです。
5．「罪」「義」「救済」の意味の違い
欧米神学と聖書的世界観のズレは、最も基本的な概念において明確に現れます。
（1）罪（ハタート／ハマルティア）
「罪」と訳されるハタート（ヘブライ語）やハマルティア（ギリシア語）は、本来「的を外す」「方向を誤る」という意味をもつ言葉です。
したがって、聖書における罪とは、単なる道徳違反ではなく、多くの場合、神との関係、人との関係、共同体との関係、正義との関係などにおける断絶を指しています。
詩篇34篇16節には、「主のみ顔は悪を行う者にむかい、その記憶を地から断ち滅ぼされる」とあり、罪を内面的な傾向ではなく、具体的な行為として描いています。
一方、欧米神学では、罪は内面の性質として説明される傾向があります。これはアウグスティヌス的伝統の影響です。
（2）義（ツェダカ／ディカイオシネ）
「義」と訳されるツェダカ（ヘブライ語）やディカイオシネ（ギリシア語）は、本来「正しさ」や「公正さ」を意味する言葉です。
聖書における義とは、単なる道徳的正しさではなく、神や人との関係が正しく結ばれている状態を指しています。
公正を守る人々、常に正義を行う人はさいわいである。（詩篇106篇3節）
ところが欧米では、義が法的な正しい扱いとして捉えられ、個人的・内的な概念に偏りがちです。
（3）救済（イェーシャー／ソーテーリア）
「救済」と訳されるイェーシャー（ヘブライ語）やソーテーリア（ギリシア語）は、本来「救い出す」「解放する」「回復させる」といった意味をもつ言葉です。
聖書における救済とは、単に魂が救われることではなく、人が置かれている束縛や断絶された関係から解き放たれ、本来あるべき状態へと復帰していくことを指しています。
6．結論：救いを魂の内的状態に閉じ込めないために
欧米型キリスト教が内面救済を強調しすぎた結果、救いはしばしば現実生活から切り離され、信仰が現代社会の中で力を発揮しにくくなるという問題が生じました。
しかし聖書が語る救いは、より大きく、より具体的で、より現実的です。イエスは言われました。
盗人が来るのは、盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするためにほかならない。わたしがきたのは、羊に命を得させ、豊かに得させるためである。（ヨハネ10章10節）
ここで言われる命とは、内面だけでなく、身体・関係・共同体・社会を含む全体的な命の復帰です。
次回は、この救いのズレが、どのように“神の国・契約・歴史観”の違いとして現れるのか、欧米型キリスト教と聖書本来の世界観の比較を深めていきます。
