※本シリーズでいう「欧米型キリスト教」とは、近代以降の欧米社会において形成された神学的・制度的・文化的キリスト教を指します。
1．欧米文化の中に神学が溶け込む歴史的転換点
キリスト教史を振り返ると、聖書の世界観は中東に起源を持ちながら、歴史の後半においては、ほぼ完全に“ヨーロッパ文化の中で再構成された神学”へと変わっていきます。
中世から近代に至るこの長い過程は、単に知的議論の積み重ねではなく、文化や社会の構造そのものが“神学の形”を決定するようになった時代でした。
そのため、この時期を理解することは、現代の欧米型キリスト教の成り立ちを理解する上で決定的に重要です。
特に、アウグスティヌス、トマス・アクィナス、宗教改革者たちの思想には、当時のヨーロッパ文化を神学へと翻訳した側面があったのです。
2．アウグスティヌスの“内面性中心の神学”と西洋化の始まり
4〜5世紀のアウグスティヌスは、西洋神学の基礎を築いた人物とされます。
その思想の要点は、神が歴史の中で働くというヘブライ的世界観というよりも、真理を魂の内面において把握しようとするプラトン哲学（とくに新プラトン主義）の内面志向に大きく影響を受けています。
たとえば、『告白』で語られる神体験は、深い内面への沈潜（※深く没頭すること）という形で描かれます。
アウグスティヌスは、「あなたは真実を心のうちに求められます」（詩篇51篇6節）という聖句を重視し、神との出会いを、歴史的出来事よりも、個人の内面における霊的体験として捉える傾向を強めていきました。
これ自体は貴重な霊的洞察ですが、文化的には以下の変化を促しました。
●信仰に対して個人の内面的体験に重点を置く
●罪を内面の傾向として理解する
●教会よりも心の状態を重視する傾向が強まる
このように、アウグスティヌスはヨーロッパの内面的個人主義への橋渡しを行い、以後の西洋神学の方向を決定づけました。
3．トマス・アクィナス：アリストテレス哲学による体系神学の誕生
13世紀のトマス・アクィナスは、『神学大全』に代表されるように、信仰を論理体系として整えるという壮大な試みに取り組みます。
彼はアリストテレス哲学の論理・原因論・存在論を取り込み、神学＝学問体系という構図を確立しました。
この時代、キリスト教はすでにローマ教会として制度化されており、トマスはその制度を理論的に支える役割を果たしたといえます。
彼の神学は確かに精妙でしたが、同時に次のような方向へキリスト教を導きました。
●信仰を論理化し体系化する
●神を存在の第一原因として哲学的に説明する
●救いを教会制度とサクラメント（秘跡）の中に位置づける
これらは、中東的・物語的・共同体的な聖書の世界観とは異質の枠組みです。
トマスは“ヘブライ的世界観”を“アリストテレス的世界観”の中に翻訳し、それが西洋神学の標準となっていきました。
4．宗教改革—西洋思想の内部で行われた中世批判
16世紀の宗教改革は、トマス的体系に対する根源的批判でした。
ルターは「信仰による義人は生きる」（ロマ書1章17節）を基礎に、信仰を制度から切り離そうとしました。また、カルヴァンは聖書中心主義を徹底し、教会の堕落を糾弾しました。
しかし重要なのは、宗教改革もまたヨーロッパ思想の内部で起こった運動であったという点です。
●ルターによる内面の信仰強調はアウグスティヌスの延長
●カルヴァンの体系神学はトマスの方法論を引き継ぐ
●“個人が神の前に立つ”という思想は西洋個人主義と親和性が高い
つまり、宗教改革は中世の制度を打破しつつも、ヨーロッパ精神の枠組みから抜け出すことはありませんでした。
その結果、キリスト教は中東の宗教でありながら、西洋思想の内部で理解される構造が強固なものになっていきました。
5．人間観・罪観・救済観に現れるヨーロッパ的偏り
アウグスティヌス以降、ヨーロッパ神学の核心には“罪の内面化”があります。
罪とは存在の傷であり、内面の傾向、あるいは人間本性そのものに深く刻まれた性質として理解されるようになりました。
これは、ヘブライ的世界観が示す「罪＝行いと共同体関係の断絶」という理解とは大きく異なります。
旧約聖書では、罪はしばしば具体的行為や社会的断絶として扱われます。
主のみ顔は悪を行う者にむかい、その記憶を地から断ち滅ぼされる。（詩篇34篇16節）
ここで罪は、内面の傾向ではなく「悪を行うこと」として語られています。
しかし西洋神学は、
・罪＝内面
・救い＝内面の変化
・義＝内面の状態
という方向で発展し、これが近代の“個人の救いを強調する信仰”につながっていきました。
6．近代個人主義とプロテスタンティズムの融合
宗教改革は、教会制度を相対化し、個人の信仰を強調しました。
これは一面では聖書的ですが、近代ヨーロッパにおいては、個人主義と結びつくことで、次のような新しい文化を形成します。
●人が個として神の前に立つという信仰
●聖書を個人が直接読むという理念
●教会よりも個人の信仰決断を重視する方向性
これに近代資本主義や合理主義が重なり、プロテスタンティズムは西洋社会の精神的基盤となっていきました。
マックス・ヴェーバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で分析したように、宗教と文化が相互に影響し合い、欧米文明の中心に「プロテスタント的自己像」が形成されたのです。
ここで言う「プロテスタント的自己像」とは、教会や共同体よりも個人を信仰の主体とし、神の前で自らの内面と生活全体を不断に点検しながら、努力と規律を通して自己の正当性を確認しようとする人間像を指しています。
7．欧米文明＝キリスト教という自己像の形成
こうして中世から近代への長い過程の中で、ヨーロッパは次のような自己理解を確立します。
「我々こそキリスト教文明の中心であり、世界に進んだ文明を広める使命を持つ」
この自己像は、近代植民地主義、宣教師活動、教育制度など、社会全体を貫く価値観として働きました。
しかしこれは、聖書の中心が中東であるという事実とは全く異なるものであり、「キリスト教の本質＝ヨーロッパ文化」という、本来別であるものを、一つのものだと考える誤りを生んでしまいました。
8．結論
中世から近代にかけての神学発展は、ヨーロッパの歴史と文化の中で行われ、それが標準的キリスト教として世界に輸出される形になりました。
しかし、それは聖書本来の世界観と一致するとは限らず、むしろ文化的翻訳として理解すべきものです。
イエスは言われました。
真理は、あなたがたに自由を得させるであろう（ヨハネ福音書8章32節）
真理は文化を超えて働きますが、私たちの理解は文化の影響を受けます。
だからこそ、文化だけを絶対視するのではなく、聖書そのものの声に立ち返る姿勢が必要なのです。
次回は、この“欧米文化が神学になる”という流れが、アジア・アフリカなどの非西洋圏にどのような影響を与えたのか、特に“宣教と文化的植民地主義”という視点から考察していきます。
