※本シリーズでいう「欧米型キリスト教」とは、近代以降の欧米社会において形成された神学的・制度的・文化的キリスト教を指します。
1．宣教と植民地主義が重なった近代の現実
近代以降のキリスト教宣教は、純粋な福音の伝達として理解されることが多くありますが、歴史的事実を丁寧に見つめると、宣教はしばしば、欧米列強の海外進出と並行して行われたことがわかります。
これが、結果として文化的植民地主義と呼ばれる現象を生み出しました。
もちろん宣教師個人の動機は誠実であり、貧しい人々を助け、医療や教育を広めた功績は否定できないものです。
しかし、宣教が国家の拡張政策と結びつくと、そこには必然的に“宗教の名を借りた文化の押しつけ”という側面が入り込んできます。
イエスは「人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるため」（マルコ10章45節）と言われましたが、近代宣教の現場では、意図的ではなかったにせよ、仕える姿勢よりも、文化的に優位に立つ側として教え導こうとする姿勢が前面に出ることがありました。
2．宣教師が福音以上のものを持ち込んでしまった理由
近代宣教師の多くは、欧米文化の中で育ち、その文化的価値観を“キリスト教的価値”と同一視していました。
そのため、彼らが異文化を訪ねると、福音を伝えるだけでなく、自国の生活様式が“より文明的”であり、“よりキリスト教的”と感じられ、それを現地に移植するような働きをしてしまうのです。
たとえば、
・服装
・家族制度
・時間感覚
・労働倫理
・男女の役割
・建築様式
・音楽や礼拝スタイル
これらが“福音とは無関係な文化要素”であるにもかかわらず、宣教の過程でキリスト教の必須要素として扱われました。これこそが文化的植民地主義の中心です。
3．聖書ではなく生活様式を伝えた実例
歴史をたどると、福音の伝達という名目で、欧米文化が宗教的正統性をまとって輸出された例が数多くあります。
（1）アフリカ：宗教と服装の結びつき
19世紀の宣教師たちは、アフリカ先住民に対し、ヨーロッパ式の服装こそ文明であり、クリスチャンにふさわしいと教えました。
伝統衣装はしばしば未開の象徴とみなされ、捨てるよう促されました。しかし、聖書のどこにも服装の欧米化を求める教えはありません。
（2）アジア：礼拝音楽と建築様式
多くのアジアの教会は、讃美歌をヨーロッパ音階で歌い、ゴシック風の教会建築を建てました。
宣教師はキリスト教音楽、キリスト教建築だと教えましたが、それらは単にヨーロッパの文化形式にすぎませんでした。
（3）南米：先住民文化の否定
南米の宣教では、伝統儀礼・楽器・物語文化が異教として排除されました。
先住民の世界観はしばしば劣ったものとみなされ、ヨーロッパ語、ヨーロッパ教育、ヨーロッパの価値観がキリスト教化として導入されました。
これらはすべて、福音そのものではなく、生活様式の輸入が行われた例です。
イエスが語られた福音は文化に束縛されないはずなのに、宣教の現場では、福音＝欧米文化という誤った同一視が生じてしまいました。
4．非欧米圏で生じた深い矛盾—信仰と文化の摩擦
このような宣教のあり方は、非欧米圏に深い矛盾や葛藤を生みました。
（1）クリスチャンになる＝欧米化するという誤解
多くの地域で、クリスチャンであることは欧米的な生活様式を採用することと混同され、信仰そのものが文化的アイデンティティと結びついてしまいました。
（2）現地文化の自己否定
宣教を受けた側は、自分の文化を劣ったものと捉え、欧米文化への同化を進めざるを得ませんでした。これにより、文化的自尊心が損なわれる問題が生じました。
（3）政治的支配との結びつき
宣教師が欧米列強と行動を共にしたため、支配者の宗教として警戒され、福音が政治的支配の象徴となりました。この構図が現代まで尾を引き、宗教間の対立や反キリスト教感情の根源となっています。
このように、宣教と植民地主義の結びつきは、単なる歴史的偶然ではなく、文化の輸出と宗教の伝達が不可分だった近代の構造的問題でした。
5．日本の宣教史における欧米化の問題点
日本の場合、キリスト教は16世紀に伝来し、明治以降、本格的に宣教が展開されました。しかしそこでも、欧米文化がキリスト教そのものとして輸入されました。
（1）教会建築と礼拝形式の西洋化
明治期に建てられた教会は、ほぼすべてが欧米の建築様式を模倣しました。また、礼拝プログラム、説教の形式、音楽、椅子の配置なども、ヨーロッパ式がそのまま採用されました。
（2）日本文化との断絶
宣教師の多くは、日本の伝統芸術、文学、思想を異教として警戒し、対話よりも断絶を選びました。
結果として、「日本人はキリスト教を受け入れにくい民族」という固定観念が生まれましたが、それは日本人の問題ではなく、欧米化したキリスト教の問題だったともいえます。
（3）キリスト教を受け入れること＝文明化という誤った前提
明治政府もまた、欧米化を国家目標にしたため、キリスト教は文明の象徴として扱われました。しかしその裏で、福音そのものが日本社会の生活文化と交わる機会は限られたものになりました。
6．結論：宣教とは文化を押しつけることではなく、福音が文化を生かすことである
イエスが「『心をつくし、精神をつくし、思いをつくして、主なるあなたの神を愛せよ』。これがいちばん大切な、第一のいましめである。第二もこれと同様である、『自分を愛するようにあなたの隣り人を愛せよ』。これらの二つのいましめに、律法全体と預言者とが、かかっている」（マタイ22章37～40節）と語られたように、文化を超えた普遍性を持っています。
その普遍性は、どの文化も否定するのではなく、その文化を癒やし、整え、生かす方向で働くものです。
近代宣教がしばしば陥った問題は、福音が文化を生かす前に、文化の上に欧米文化をかぶせてしまったことでした。
信仰が文化と出会うとき、本来そこには対話と相互尊重があるべきです。
次回は、こうした歴史的展開を踏まえ、欧米型キリスト教と聖書本来の信仰のズレ（救い観・人間観・歴史観）に焦点を当て、さらに深く検討していきます。
