※本シリーズでいう「欧米型キリスト教」とは、近代以降の欧米社会において形成された神学的・制度的・文化的キリスト教を指します。
1．東アジア文化が持つ「関係性」の力—聖書の世界観と響き合う感性
これまで見てきたように、欧米型キリスト教は個人主義と合理主義に強く影響され、聖書本来の共同体的・関係的世界観と距離が生じてきました。
このズレを補うためには、聖書の根底にある価値を、別の文化圏から照らし直すことが大切です。
そのとき、特に東アジア文化が持つ特徴が注目されます。東アジアには、人間を関係の中にある存在として理解する伝統が深く根付いています。
家族、地域社会、師弟関係、祖先とのつながりなど、人は常に「誰かとの関係において存在する」という感覚が強く意識されます。この視点は、旧約聖書の世界観と自然につながります。
「人がひとりでいるのは良くない」（創世記2章18節）という言葉が示すように、聖書は人を孤立した個体ではなく、“関係的存在”として捉えています。
東アジアの文化的感性は、こうした聖書の根本原理を直感的に理解しやすい土壌を持っていると言えます。
2．共同体性と身体性—ユダヤ的世界観との深い親和性
ユダヤ的世界観は、身体と霊を切り離さない全体性を重視します。
祭り、安息日、食物規定、家族制度など、生活と宗教が分離しておらず、信仰は身体の行為や共同体の営みの中で表現されていきます。
あなたは心をつくし、精神をつくし、力をつくして、あなたの神、主を愛さなければならない。（申命記6章5節）
この「心」は、単に心理的内面だけではなく、身体・意志・全存在を含む包括的な概念であり、信仰とは、生活の各領域に広がり、共同体の中で形となるものです。
東アジアの文化においても、身体と精神を一体のものとして理解しています。
儒教における「修身斉家治国平天下」の思想、道教における身体実践、仏教における生活倫理など、信仰や思想を生活や身体と分離したものとは考えません。
日本や韓国、中国における伝統文化も同様に、信仰・生活・共同体が一体のものとして受け継がれてきました。
このため、身体と日常生活を軽視しないユダヤ的世界観は、東アジアの文化において自然に受け止められやすく、欧米型キリスト教よりも深く共鳴する可能性があります。
3．日本・韓国・中国における聖書理解の固有の可能性
東アジアの各国は一見似た文化圏に属しますが、聖書の受容にはそれぞれ固有の可能性を持っています。
①日本―自然と共にある霊性と臨在感覚
日本文化には、自然と人間、そして霊的なものと日常生活が分離されていないという特徴があります。
山・川・森・岩・風といった自然の中に神性を感じ取る感受性は、神道的世界観に象徴されるように、日本人の精神文化の深層に根づいています。
この感性は、超越的な神を遠くに置くというよりも、日常の中に「気配」として神を感じ取る姿勢を育んできました。
それは、詩篇に見られる「天は神の栄光をあらわし」（詩19:1）という感覚や、被造世界全体に神の臨在を見出す旧約的感性と共通しています。
そのため日本文化は、神を理論的に定義するよりも、「そこにおられるもの」として静かに受け止める傾向が強く、神の国を制度や教義としてではなく、空気のように肌で感じ取る素地を備えていると言えるでしょう。
②韓国―家族・血縁・契約意識の強い共同体文化
韓国社会は、儒教的価値観を基盤としながら、家系・血縁・祖先との連続性を重んじる文化を長く保ってきました。
個人は孤立した存在ではなく、家族や共同体の一員として理解されます。
このような文化的背景は、聖書における「契約」の理解と深く共鳴します。
旧約において契約とは、個人の信仰告白にとどまらず、家族・部族・民族を含む関係的枠組みの中で結ばれるものでした。
たとえば「アブラハム契約」（創世記12章・15章・17章）は、彼一人に与えられたのではなく、その子孫全体を含むものであり、祝福と責任が世代を越えて共有されます。
韓国社会に根づく「家族単位での信仰継承」や「共同体的責任感」は、このような聖書的構造を自然に理解しやすい土壌を持っています。
③中国―歴史意識と秩序への感受性
中国文明は、数千年にわたる歴史の連続性を強く意識する文化です。
王朝の交代を繰り返しながらも、「天命」や「道（タオ）」といった概念を通して、歴史の背後にある秩序や原理を探究してきました。
このような歴史観は、個人の救済よりも、社会全体の調和や秩序を重んじる傾向を育みます。
それは、聖書が語る「神の国」を、単なる個人の内面的救いではなく、歴史を貫く神の統治として理解する素地と親和性があります。
また、中国思想における「天命」は、支配者の道徳性と歴史的責任を問う概念であり、これは聖書における「神の裁き」や「義の支配」と共鳴する側面を持っています。
このように見ると、日本は「神の臨在」を感じ取る感性、韓国は「契約と共同体」を生きる感覚、中国は「歴史と秩序」を読む視座をそれぞれ文化的に備えており、これらはいずれも聖書の中心テーマと深く共鳴しています。
したがって、東アジアの文化はキリスト教に「向いていない」のではなく、むしろ 聖書の本質的側面を異なる角度から照らし出す可能性を秘めていると言えるでしょう。
このように、東アジアの文化圏は、欧米型キリスト教では届きにくかった聖書の領域—身体性、共同体性、生活性、歴史性—を深く受け止める力を備えています。
4．聖書回帰の神学としての脱西洋化
今日、世界の神学界では、脱西洋化神学が注目されています。これは、欧米中心に形成されてきた神学の枠組みを一度相対化し、聖書そのものが持つ中東的世界観へと回帰しようとする動きです。
しかしこの回帰は、単に欧米神学を否定することではありません。欧米神学は多くの知恵と洞察を残しました。
問題は、それを唯一の正統としたことで、聖書本来の多層的世界観が見えにくくなった点にあります。
イエスは「御国がきますように。みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」（マタイ6章10節）と祈られました。
神の国が地において形となるためには、文化が福音を隠してはなりません。むしろ文化は福音を映す透明な器であるべきです。
脱西洋化とは、文化を捨てることではなく、文化の影響を意識的に取り除き、聖書の声そのものに耳を傾ける姿勢を指しています。
そのとき、東アジア文化は、障害ではなく、むしろ聖書の深い次元を理解する助けとなり得ます。
5．結論：東アジアから聖書の原点に戻る道が開ける
欧米型キリスト教は、多くの功績を残しつつも、聖書の共同体性・身体性・歴史性を十分に活かすことができませんでした。
しかし、東アジア文化は、これらの側面を自然に理解する感性を持っています。
関係性を重んじる文化は、神と人、人と人、共同体全体の回復という聖書の中心テーマとよく調和します。
身体性を重視する文化は、霊と身体を分けないヘブライ的全体性と共鳴し、歴史を重んじる文化は、神が歴史の中で働かれるという救済史の視点と共鳴します。
これらの文化的強みが組み合わさるとき、東アジアから聖書そのものへの回帰が可能となり、欧米型神学とは異なる新しい視野が開かれるのです。
次回は、全体シリーズの総まとめとして、欧米型キリスト教を超えて、聖書そのものへという最終的な視座を整理し、本シリーズの結論を提示します。
