１．宗教改革が生み出した「反カトリック的反動」と先祖否定の流れ
欧米型キリスト教が先祖に関わる慣習（いわゆる先祖崇拝）を徹底的に否定するようになった出発点には、宗教改革の歴史的背景があります。
中世カトリック教会には、死者のための祈り、聖人崇敬、煉獄思想（第二マカバイ記12章）などがあり、これらが「死者との間の霊的交流」を前提としていました。
もし彼が、戦死者の復活することを期待していなかったなら、死者のために祈るということは、余計なことであり、愚かしい行為であったろう。 だが彼は、敬虔な心を抱いて眠りについた人々のために備えられているすばらしい恵みに目を留めていた。その思いはまことに宗教的、かつ敬虔なものであった。そういうわけで、彼は死者が罪から解かれるよう彼らのために贖いのいけにえを献げたのである。（第二マカバイ記12:44～45）
なお、ここで言及した第二マカバイ記は、カトリック教会では正典（第二正典）として聖書に含まれていますが、プロテスタントでは外典として正典から除外されています。この点に、旧教と新教の聖書理解の違いが端的に表れています。
宗教改革者たちはこれを批判し、特に「救いはキリストと信仰のみによる」という強調のために、死者への祈りを“聖書的根拠のない風習”として排除しました。
このとき引用されたのが、申命記18章の霊媒禁止です。「占いをする者、卜者、易者、魔法使、呪文を唱える者、口寄せ、かんなぎ、死人に問うことをする者があってはならない」（申18:10～11）という言葉は、本来、異教の呪術を警戒する文脈で語られたものです。
しかし、プロテスタント神学はこの禁止を大幅に拡大し、死者への祈りそのものを危険視しました。
こうして「死者との関わりはすべて偶像崇拝につながる」という枠組みが形成され、やがて先祖に関わる諸行為そのものが完全否定の対象になっていきます。
２．霊媒・交信の禁止が「死者との一切のつながり拒絶」に変換された理由
聖書は確かに「あなたがたは口寄せ、または占い師のもとにおもむいてはならない」（レビ19:31）と警告します。
しかし、旧約時代の社会では先祖の墓を大切にし、家系を守る価値を自然に受け止めていました。
アブラハムがサラのために墓地を購入した場面（創世記23章）では、先祖を尊重する行為を当然のこととして描いています。つまり聖書が禁じたのは「霊媒的交信」であり、「先祖を敬うこと」ではありません。
ところが中世および宗教改革期以降の西洋神学では、古代イスラエルの文化的前提を十分に把握せず、禁令の部分だけを普遍的原則として受け取りました。
さらに16〜17世紀の魔女狩りの時代には、死者との交信が魔術と結びつくと考えられ、過剰に恐れられました。
その結果、「死者への祈り」「先祖を偲ぶこと」「家系を尊重すること」など、文化的には自然である行為までも、霊媒の疑いとして否定されていきました。
こうして、聖書が意図していた範囲を大きく超え、欧米型キリスト教では、死者との関わりを一切禁止する考え方と慣習が定着していきます。
３．歴史より個人の信仰を重視する近代的個人主義神学
欧米のキリスト教が先祖崇拝を拒絶したもう一つの理由は、近代化とともに発展した「個人主義」と密接に関係しています。
聖書は、確かに個人の信仰を重視しますが、それと同時に「家族単位の信仰」も非常に重要視しています。
ヨシュアが「わたしとわたしの家とは共に主に仕えます」（ヨシュア24:15）と語ったように、旧約では家全体の信仰継承が前提になっていました。
しかし欧米の近代社会は、家族や氏族よりも「自律した個人」を中心に世界を理解しようとします。
この思想は神学にも入りこみ、「救いは完全に個人の内面的決断による」と強調されるようになりました。
その結果、家族、歴史、伝統といった連続性よりも、「個人の信仰体験」という断絶性が強調され、先祖を敬うという感覚が聖書的価値として受け止められなくなりました。
イエスが家系を否定したという誤解が生まれるのもこの文脈です。しかし、福音書の中で、イエスは父母を敬う戒めを肯定し（マタイ15:4）、家族を大切にすることを当然のこととして扱っています。
ですから、欧米型の個人中心解釈は、聖書よりも文化背景の影響が大きいと言えるのです。
４．家族の信仰より個人の救いが中心となった神学の帰結
個人主義的な救い理解は、信仰を「個人の魂の問題」と限定し、それを一代ごとに断ち切られたものとして扱います。
こうした理解では、先祖は「救われているかどうか不明な存在」として扱われ、敬意の対象ではなく、信仰の外側にある存在として距離を置かれてしまいます。
これに対し、旧約時代のイスラエル民族は、民族・家系単位で神の契約に入っていました。
神がアブラハムに「わたしはあなたの子孫にこの地を与えます」（創世記12:7）と言われたように、家系の連続性は神の祝福の領域でした。
ヘブル人への手紙の11章で、信仰の先人たちが列挙されているのも、信仰が歴史と連続して受け継がれるものであることを示すためです。
しかし欧米型の神学は、この歴史的継承の視点をほとんど失い、信仰を「個人の決断」「個人の救い」「個人の経験」に限定してしまったため、先祖を敬うという行為を神学的に評価する道が閉ざされました。
５．東アジアの祖先文化が理解されなかった根本理由
こうして西洋キリスト教世界の中で形成された神学的枠組みを前提に、日本、中国、韓国を宣教した宣教師たちは、東アジアの家族文化を十分に理解できませんでした。
東アジアでは、先祖は「家の継承者」であり、「家そのものの歴史の象徴」です。しかし欧米宣教師は、これを死者信仰や霊媒と混同し、全面否定する立場を取りました。
その結果、墓参り、仏壇での手合わせ、先祖の名を大切にすること、家系を重視する態度など、これらすべてが偶像崇拝の疑いとして扱われ、日本人にとっては、自分のルーツが否定されるように感じられました。
これは単なる文化衝突ではありません。西洋キリスト教世界の中で形成されてきた神学的枠組みが、「家族」「系譜」「先祖」「歴史」といった要素を神学から切り落としてしまったことによって、本来の聖書理解が大きく損なわれていたのです。
６．結：聖書本来の連続性を回復するために
欧米型キリスト教が先祖崇拝を否定した背景には、宗教改革、反カトリック運動、近代合理主義、個人主義神学など、聖書そのものとは別の歴史要因が大きく働いていました。
しかし、旧約から新約にかけて聖書全体を見ると、家系、先祖、歴史の継承は、終始一貫して重要視されています。
「父と母を敬え」（出エジプト記20:12）
「いにしえの日を覚え、代々の年を思え」（申命記32:7）
「わたしたちは、このような多くの証人に雲のように囲まれている」（ヘブル12:1）
これらの聖句は、先祖を礼拝対象にすることを肯定しているのではなく、歴史と家系を通して神の導きを見つめることを求めています。
