※本シリーズでいう「欧米型キリスト教」とは、近代以降の欧米社会において形成された神学的・制度的・文化的キリスト教を指します。
1．パウロが活動したギリシャ語が支配する地中海世界
イエスの宣教はユダヤ社会の文脈で展開されましたが、パウロが伝道を始めた時代の地中海世界は、アレクサンドロス大王以来のヘレニズム文化が支配していました。
政治的にはローマ帝国の支配下にありながら、商取引、教育、学問、行政文書など、社会の基盤言語はすべてギリシャ語（コイネー）でした。
そのため、パウロが異邦人世界に福音を語る時、彼自身も自然とギリシャ語で説教し、書簡を書き、神学的概念を説明していきます。
しかしここに、福音理解の上で決定的な転換点が生まれます。それは、ヘブライ語の世界観（物語・関係・全体性）と、ギリシャ語の世界観（抽象概念・論理・二元論）が本質的に異なるという点です。
ヨハネによる福音書の1章1節には「初めに言（ロゴス）があった」とありますが、この“ロゴス（λόγος）”という言葉も、本来はギリシャ哲学における“宇宙原理”を指す概念であり、聖書の背景にはない抽象哲学的な語彙です。
こうしたギリシャ語概念が、パウロ神学の土台に自然と入り込むことになりました。
2．パウロの語彙に入り込んだギリシャ哲学的カテゴリー
パウロは誤りなく福音を伝えた使徒ですが、彼が活動した世界の言語は、ギリシャ哲学の枠組みを前提としていました。
特に次のような語彙は、後世の西洋神学に大きな影響を与えました。
（1）“霊（πνεῦμα）”と“肉（σάρξ）”
パウロ書簡では、しばしば「霊によって歩みなさい」「肉に従ってはならない」という対比が出てきます（ロマ書8章1〜14節）。
この表現はヘブライ的文脈では、“神に従うか、罪に従うか”という意味であり、人格的・倫理的選択を指します。
しかし、この語彙がギリシャ哲学の枠組みに入ると、“霊＝高い領域／肉＝低い領域”という、存在論的価値の異なる二元論へと変質してしまいます。
（2）“魂（ψυχή）”という概念
ヘブライ語の“ネフェシュ（生命・喉・息）”は身体と一体の生命現象を指しますが、ギリシャ語の“プシュケー（魂）”は身体と分離した“内面存在”を意味します。
パウロはギリシャ語で書簡を書くため、この“プシュケー”という語を用いますが、後世の西洋神学は、これを“人間＝魂＋身体”という分離モデルへと組み換えていきました。
（3）“救い（σωτηρία）”の意味の変化
“ソーテーリア（救い）”という語は、本来「解放」「救出」「回復」を意味し、ヘブライ的には身体・共同体・歴史を含む全人的回復です。
しかし、ギリシャ哲学の影響が加わると、“魂が救われる”という個人的・内面的救いへと限定されていきます。
こうして、パウロの語彙そのものは聖書的であっても、それを受け取る側の思想背景が、意味を大きく変えていく土壌が整っていきました。
3．霊肉二元論の浸透
パウロが語る“肉”は、“罪に染まった旧い性質”を象徴しており、身体（からだ）そのものを卑しむ概念ではありません。
実際、パウロは身体を「聖霊の宮」（コリントⅠ6章19節）と呼び、復活においても身体が新しくされることを語っており、「肉」を身体蔑視として理解することは、彼自身の文脈と明確に矛盾します。
しかし、西洋神学は身体と霊を別の存在として扱い、次第に次のような価値序列を生み出しました。
霊＝高貴・永遠・善
肉＝卑しい・有限・悪
この構図は明らかにギリシャ哲学（プラトン的二元論）に由来するものであり、ヘブライ的世界観とは対極にあります。
旧約聖書では、「神は自分のかたちに人を創造された」（創世記1章27節）と記され、人間の身体そのものが神の創造の一部として肯定されています。
つまり、西洋神学が持つ身体嫌悪や禁欲主義は、聖書そのものには存在せず、ギリシャ化によって後から付加された要素です。
4．救いが“魂の救い”へと変質していくプロセス
中東的世界観の中で語られたイエスの救いは、身体、共同体、社会関係、歴史の回復を含む全人的なものでした。しかし、ギリシャ化の流れの中で、次の三つの変質が起こっていきます。
（1）“救い＝内面（魂）の変化”へと縮小
本来は病人の癒やし、貧者の回復、関係の修復など全体的な救いでしたが、“魂の状態”に焦点が移り、救いが内面化されました。
（2）共同体的救いから個人救済へ
イエスの宣教は共同体全体の回復を前提としていますが、西洋神学は個人主義的文化の中で、“自分だけの救い”に傾いていきます。
（3）歴史的救いから非歴史的救いへ
ヘブライ的救いは「神の国が来る」という歴史の完成でしたが、ギリシャ的救いは「魂が永遠の領域に移る」という非歴史的理解へと転換しました。
パウロ自身は聖書的世界観を保持していましたが、その語彙が“受け手の文化”によって別の意味へと組み替えられていったのです。
5．パウロ神学と聖書本来の世界観とのズレ
ここまで見てきたように、パウロ神学そのものが誤っているというよりも、パウロの語彙がギリシャ哲学の土壌で受容された結果、意味が変質したと言えるのではないでしょうか。
本来の聖書世界観は、次のような特徴を持っています。
身体と霊は不可分（創造された全体としての人間）
共同体と個人は相互に関係する（アブラハム契約の構造）
救いは歴史の中で実現する（神の国の到来）
象徴・物語によって真理を表現する（詩篇・預言書・イエスのたとえ話）
この“全体性”を保持するのがヘブライ的世界観ですが、ギリシャ的思考は分析・抽象化・分離を特徴とし、そこにズレが生じていきました。
そのズレこそが、後の“欧米型キリスト教”の基盤となり、今日私たちが直面している「聖書とキリスト教の乖離」の一つの原因となっています。
6．結論：パウロ神学を正しく読むためには
パウロはヘブライ的全体性の信仰を保持していましたが、その語彙はギリシャ語であり、後世の受容者は、その語彙を自分たちの哲学体系の中に解釈し直していきました。
したがって、今日私たちがパウロ神学を読むときには、ギリシャ化による“意味の偏り”を意識しながら、ヘブライ的世界観に基づいて再解釈する作業が必要です。
パウロ自身の信仰は、決して身体を完全否定するものではなく、共同体を軽視するものでもなく、歴史を脱色するものでもありませんでした。
※注：「脱色」とは、聖書が語る出来事を、具体的な歴史的・社会的文脈から切り離し、抽象的な教義や思想へと置き換えてしまうことを指す。
むしろ、「わたしたちは神の作品であって、良い行いをするように、キリスト・イエスにあって造られたのである」（エペソ2章10節）という言葉が示すように、人間存在全体を肯定する神学でした。
次回は、この“ギリシャ化”がどのようにしてローマ帝国の制度化と結びつき、西洋的教会モデルの土台となったのかを検証していきます。
これが、欧米型キリスト教と聖書本来の信仰がさらに離れていく重要な過程となります。
